发文单位：中共荣昌县委办公室 荣昌县人民政府办公室
发布日期：2005-7-8
执行日期：2005-7-8
生效日期：1900-1-1
各镇党委、人民政府，县属各局级单位、县直属中学（教师进修校）：
为认真贯彻落实国务院、市政府以及国家文化部、重庆市民族民间文化保护工程领导小组有关文件和会议精神，搞好我县非物质文化遗产资源的普查调研工作，加快我县民族民间文化保护工作的进程，经县委、县政府研究，决定在全县开展“实施民族民间文化保护工程”工作。为此，现将荣昌县文化广电新闻出版局、荣昌县财政局联合制定的《荣昌县民族民间文化保护工程实施方案》印发给你们，请遵照执行。
特此通知
2005年7月8日
荣昌县民族民间文化保护工程的实施方案
为贯彻落实党的十六大和十六届三中、四中全会精神，实践“三个代表”重要思想，进一步加强民族民间文化保护工作，继承和弘扬中华民族优秀文化传统，建设有中国特色的社会主义先进文化，按照重庆市文化局、重庆市财政局《关于实施重庆市民族民间文化保护工程的通知》（渝文化[2004]52号）相关要求，特制定荣昌县民族民间文化资源普查实施方案。
一、充分认识实施“保护工程”的重要性、紧迫性和必要性我县具有1000多年的历史，在漫长的历史发展进程中创造了丰富多彩的民族民间文化，是荣昌文化的重要组成部分，是承载荣昌民族精神与情感的重要载体，也是维系社会稳定、民族团结的基础和联系世界的桥梁。当前，我县的民族民间文化面临全球化和现代化的冲击，生存环境急剧恶化，许多宝贵的文化遗产正在消失，保护工作已刻不容缓。
“保护工程”是在以往民族民间文化保护工作取得成果的基础上，结合新时期、新情况和新特点，由政府组织实施推动的、对珍贵、濒危并具有历史、文化和科学价值的民族民间传统文化进行有效保护的一项系统工程。实施“保护工程”，是贯彻落实党的十六大精神和“三个代表”重要思想的重要举措，对于传承荣昌文明，发展先进文化；弘扬我县民族优秀文化传统，增强我县人民群众的凝聚力，维护社会的稳定团结；坚持科学发展观，全面建设小康社会，实现经济社会的全面、协调、可持续发展；维护荣昌地域文化的独特性和多样性，强化民族文化身份，均具有重要的现实意义和深远的战略意义。
二、加强组织领导，落实保障措施“保护工程”是一项国家重点扶持的文化建设工程，要从落实十六大精神和“三个代表”重要思想的高度，把“保护工程”摆上重要位置，认真研究，积极筹划，落实措施，组织实施。各级文化部门作为具体管理部门，要充分发挥主导作用，与各级有关部门分工负责，动员社会各方面力量，加强协调，形成合力，避免重复建设，真正将这项工作列入各级党委和政府的重要议事日程，纳入当地经济和社会发展总体规划，纳入财政预算管理。各级财政部门要大力支持，积极配合，共同推进“保护工程”的顺利开展。
三、建立健全组织机构
（一）成立“保护工程”领导小组
为有效实施保护工程，县委、县政府有关领导牵头，会同相关部门成立荣昌县民族民间文化保护工程领导小组，全面负责我县“保护工程”的组织领导和决策。组成人员如下：
组 长：彭汝华 县委副书记、县纪委书记
副组长：唐德荣 县委常委、县委统战部部长
陈 瑛 县委常委、县委宣传部部长
石世清 县人大常委会副主任
陈晓梅 县人民政府副县长
段先明 县政协副主席
成 员：周 采 县文化广电新闻出版局党组书记、副局长
陈维海 县文化广电新闻出版局局长
贾如兴 县财政局局长
海 敏 县民族宗教事务管理局局长
张家洪 县建委主任
刘 霞 县政府办公室副主任
蒋光灿 昌元镇党委书记
罗树年 安富镇党委书记
吴 强 路孔镇党委书记
领导小组下设办公室，办公室设在县文化广电新闻出版局，承担“保护工程”领导小组的综合协调工作。组成人员如下：
主 任：周 采
副主任：廖正礼（常务） 吕成柏
办公室工作人员从县直文化单位和镇文化专干中抽选。
（二）成立荣昌县“保护工程”采编组为使“保护工程”科学、有序地进行，特组建“保护工程”采编组，其主要职责为具体负责“保护工程”的业务采编工作，组成人员如下：
组 长：廖正礼
副组长：郑红泉 满选东 甘 勇
采编人员从县直文化单位、镇文化专干和有专业爱好的社会人士中选择使用。
四、认真开展全县民族民间文化普查工作
（一）普查对象我县的普查对象主要是珍贵、濒危的并具有历史价值的民族民间传统文化，包括：传统的口述文学和语言文字、传统的戏剧、曲艺、音乐、舞蹈、美术、杂技等；传统的工艺美术和制作技艺；传统的习俗、礼仪、节日、庆典和体育活动等；与上述各项相关的代表性原始资料、实物和场所；其他需要保护的特殊对象等。
（二）普查方式
1.充分运用已有的文字成果。如故事、传说、神话、歌谣、谚语等民间文字3套集成。以上书中已有记载，就不再普查，重点是查漏补缺。
2.召开座谈会。邀请熟悉当地非物质文化遗产的老同志参加，尽量摸清各镇民族民间文化资源，找准普查对象，勿遗漏。
3.走访新的普查对象。按分类表的要求认真走访调查，填写登记表，重点是写清工艺流程和运作过程。
4.收集过去已经形成的主要文字成果（专著部分）
（1）《荣昌县志》：清光绪年间刻本，其中的相关部分；
（2）荣昌县志编纂委员会：《荣昌县志》，2000年四川人民出版社出版，其中的相关部分；
（3）荣昌县政协编印：《荣昌文史资料选辑》1——6卷，其中的相关部分；
（4）严福昌主编，于一、余光寿、胡天成、唐滨、秦德宣副主编：《四川傩戏志》，2004年四川文艺出版社出版，其中的相关部分；
（5）王觉主编，杨本泉、李国光副主编：《中国民间故事集成﹒重庆市卷》（上下册），1990年科学技术文献出版社重庆分社出版，其中的相关部分；
（6）聂云岚主编，彭维金、贺大舜副主编：《中国歌谣集成﹒重庆市卷》，1989年科学技术文献出版社会重庆分社出版，其中的相关部分；
（7）王洪华主编，张根发、胡静、林富珊、易国瑶副主编：《重庆民族民间舞蹈集成》，2003年西南师范大学出版社出版，其中的相关部分；
（8）王洪华主编，彭啸岗等副主编：《重庆民间哥谣集成》，2005年西南师范大学出版社出版，其中的相关部分；
（9）中国民族民间器乐曲集成重庆市编辑部编：《中国民族民间器乐曲集成﹒重庆市卷》（资料卷），1989年内部印刷，其中的相关部分；
（10）罗民华主编，廖正礼等副主编：《中国民间故事集成﹒重庆市荣昌县卷》1988年出版；
（11）罗民华主编，廖正礼等副主编：《中国民间歌谣谚语集成·重庆市荣昌县卷》1988年出版；
（12）徐万德、张勇主编，段明、李光清、杨舰、陈朝友副主编：《接龙吹打乐》，2005年贵州人民出版社出版；
（13）徐万德、张勇主编，段明、李光清、杨舰、陈朝友副主编：《乡乐新韵—接龙吹打乐 选》，2005年贵州人民出版社出版；
（14）胡天成撰写：《接龙阳戏》，1994年台湾合郑民俗文化基金会出版；
（15）胡天成撰写：《接龙庆坛》，1995年台湾合郑民俗文化基金会出版；
（16）胡天成撰写：《接龙诞生》，1995年台湾合郑民俗文化基金会出版；
（17）胡天成撰写：《接龙丧戏》，2000年台湾合郑民俗文化基金会出版；
（18）胡天成撰写：《双河丧仪》，1996年台湾合郑民俗文化基金会出版；
（19）胡天成编著：《接龙端公法事科仪本汇编》（上下册），2003年台湾新文丰出版公司出版；
（20）胡天成、何德君、段明编著：《接龙诀罡秘谱汇编》，1999年台湾南天书局有限公司出版；
（21）胡天成主编、段明副主编：《民间祭礼与仪式戏剧》，1999年贵州民族出版社出版，其中的相关部分；
（22）王秋桂主编：《民俗曲艺》第126期（重庆专辑），2000年台湾施合郑民俗文化基金会出版，其中的相关部分；
（23）四川科学技术出版社出版《四川武术大全》，1989年11月出版。
（24）《巴渝文化丛书》1—10册，重庆出版社，2004年1月出版。
五、我县需要普查的主要内容1.需要补查的主要有：
（1）吹打乐中婚娶的成套乐曲：《发亲引子》、《迎亲发莽》、《戴花》、《上轿》、《娘送女》、《离娘调》、《金鸡叫》、《鸡公调》、《采花姑》、《过桥》、《花轿相逢》、《雁鹅过秋江》、《土地调》、《哪里哪里抬起来》、《回车马》、《老朝》、《万年青》、《小乐》、《下轿口》、《拜堂》、《周堂》、《过堂》、《拜客》、《哥哥喊妹妹》、《穿红着绿》、《三笑声》、《扮妆台》、《开席调》、《上席调》、《划拳歌》、《老年高》、《金钱花》、《点水雀》、《放牌》、《大号牌》、《倒春帘》、《凡字调》、《学生哥》、《笛子音》、《杨柳翻青》、《清水音》、《海棠曲》、《和气歌》、《送客》等。
（2）吹打乐丧葬中的成套乐曲：《朝牌》、《二排鼓》、《小郎哥》、《长生殿》、《白雀尾》、《金钩帘》、《倒钩刺》、《九连环》、《二三六反调》、《三三》、《五幺》、《六幺》、《蚂蝗儿》、《八谱》、《中四锺》、《飞蛾扑火》、《落地金钱》、《山坡羊》、《西湖堂》、《懒蛇上坡》、《猴子爬岩》、《岩鹰展翅》、《漤黄瓜》、《长田坎》、《牛擦痒》、《响水桥》、《鸡爬坎》、《爬坡累》、《别子山》、《鬼吹帽》、《断头》、《五阴六阳》、《对子山》、《卖麻》、《散云》、《观晓》、《下虎坝》等。
（3）故事、传说、神话、歌谣、吹打乐，以及丧仪、工艺等的传承和传承谱系：市里命名的特级歌手、乐手、故事家要写生命史（类似小传），一般歌手、乐手、故事家则列表登记其姓名、性别、出生年月、文化程度、传承方式、学艺时间、居住地址、联系电话等基本情况；吹打乐、丧仪等民俗祭礼的乐班、坛班，要列出传承谱系，班首写生命史，其他成员写清包括一般歌手、乐手内容的基本情况，以及各代传承的大致时间；丧仪等民俗祭礼，每个镇至少填写2个坛班的传承谱系。
2.我县需要普查的传承发展篇主要包括：
（1）民间故事；（2）民间传说；（3）民间神话；（4）民间歌谣（含山歌）；（5）民间谚语（含歇后语等）；（6）评书；（7）快板（含金钱板）；（8）吹打乐；（9）龙舞（独龙、小金龙、火龙、板凳龙、扁担龙、草龙、蠕龙、黄金龙、肉龙等）；（10）狮舞（地盘狮、平台狮、高脚狮、竿竿狮等）；（11）灯舞（水八仙灯、旱八仙灯、牛牛灯、车车灯等）；（12）腰彭舞；（13）莲萧；（14）彩船；（15）川剧；（16）纸扎（彩龙、冥屋、塔、幡伞等）；（17）石雕（兰振栋）；（18）绘画（神像）；（19）刺绣（鞋垫、儿童帽、端午节香袋等）；（20）酿酒（咂酒、烤酒等）；（21）制糖（麻糖、麻糖杆、芝麻杆等，昌元镇93岁的向荣华的制糖工艺）；（22）手工弹棉花；（23）龙舟；（24）游艺（六子棋、三子棋、裤裆棋、蛇抱蛋、踢毽子、丢手帕、击鼓传花、打草叉、叠罗汉、背起撞、打拜拜、斗鸡、跳拱、跳绳、打子、煽画片、走弹子、躲猫猫、扔沙包）；（25）手工制布鞋；（26）4月8嫁毛虫；（27）端午节划龙舟、裹粽粑、抢尿包、抢鸭子；（28）中秋节打糍粑、打橙子仗；（29）放阴；（30）家族祭祖（直升镇廖氏家族）；（31）四川清音、杨琴、道琴、荷叶；（32）骨雕（倪氏雕刻）；（33）竹木雕（华江张君正）；（34）清吹演唱（双河镇蒋泽光）；（35）送财神；（36）送灶神接灶神；（37）牌坊；（38）桥梁；（40）碑刻；（41）地方拳（路孔镇缠丝拳）、苏门拳、山东拳、岳门拳、僧门拳、洪门拳；（42）补锅；（43）补碗；（44）吹糖人；（45）吹花号；（46）打水枪；（47）划甘庶；（48）打东洋豆；（49）讲圣谕；（50）贴小儿夜哭。
民俗文化重点镇：昌元、路孔、安富、清江、仁义、盘龙、荣隆、双河、清流、远觉等镇。
3.我县需要普查的立档研究篇主要包括：
（1）夏布制作全套工艺流程（打麻、积麻、刷浆、挽麻耗儿、织夏布、漂洗、印染等工艺及歌谣）；（2）土陶器制作全套工艺流程（找泥、踩泥、拉胚、刻托、上釉、烧制等工艺及歌谣）；（3）折扇制作全套工艺流程（桐籽浸泡、取桐油、制扇架、制骨架、上桐油、制扇、扇夹雕刻、穿扇叶、扇盒制作等工艺及歌谣）；（4）荣昌猪饲养过程中仪式（砌圈歌、祭猪神、出槽歌、宰杀歌等歌谣）；（5）黄凉粉、羊肉汤、卤白鹅、铺盖面、清江豆豉鱼、荣隆猪油泡粑制作工艺；（6）荣昌客家人方言及习俗；（7）岁时节令习俗（含打春、过年、清明、端午、中秋等）；（8）人生礼仪习俗（含求子的打儿洞、送子娘娘会、打梓潼醮、偷瓜送子，过关出关，婚娶，寿诞，直至寿终正寝一整套习俗）；（9）阳戏（含阴戏）；（10）庆坛（含养牲坛、三霄坛）；（11）诞生（含太平诞生中的东皇诞生、梓潼诞生、过关诞生、朝斗诞生，急救诞生的十五诞生、解结诞生、闪狱诞生、翻案诞生等）；（12）丧仪（一般的佛教丧仪和道教丧仪）；（13）超八难；（14）开天门（含佛教开天门、道教开天门）；（15）填还预修；（16）请职颁职；（17）过关；（18）安将军箭；（19）安龙奠土；（20）接寿缘；（21）提迁；（22）观音会；（23）搬目连；（24）家谱；（25）土纺土织染；（26）土法造纸；（27）挖瓢；（28）药王会、牛王会；（29）回民族习俗等。
六、编写《重庆市荣昌县非物质文化遗产名录》的初步构想
（一）框架结构：
全书分为资源概述篇、传承发展篇、立档研究篇。
资料概述篇主要包括：（1）荣昌县地理、历史、社会、文化情况；（2）过去对非物质文化资源发掘、整理情况；（3）此次对非物质文化资源的普查情况；（4）非物质文化资源概述；（5）非物质文化资源名录分布图。
（二）全书规模：约120万字。
（三）时间安排：2006年底完稿，2007年出书。
七、普查进度安排
1.7月份开始启动普查工作。作好准备，摸清各地区非物质文化资源概况，确定补漏和新普查对象。
2.8月份，全面开展普查，登记填表，撰写重点普查的文字资料。
3.9月，初次检查、补查。
4.10月，补查、完善。
5.11月下旬，汇总填表，12月底上报。
八、整理普查成果、编辑出版《荣昌县民族民间文化旅游丛书》（暂定名）
1.《发现古昌州——渝西荣昌探密》卷
2.《荣昌历史文化名人》卷
3.《荣昌民间文学》卷
4.《荣昌民间音乐舞蹈》卷
5.《荣昌民间戏剧曲艺》卷
6.《荣昌民间工艺》卷
7.《荣昌民族民俗》卷
8.《荣昌特色饮食》卷
9.《荣昌移民文化》卷
10.《荣昌古建筑风景名胜》卷